الصِّحَّة

«صحت» لغت میں بیماری کی ضد ہے، یعنی وہ حالت جس میں بدن کے افعال اپنی فطری راہ پر چلیں۔ پھر اس لفظ کو دوسرے معنوں میں لیا گیا: نماز اس وقت صحیح ہے جب قضا کا فریضہ ساقط ہو، اور عقد اس وقت صحیح ہے جب اس کا اثر ہو۔ اصولِ فقہ میں صحت حکمِ وضعی کی ایک قسم ہے۔ ¹ جمہور کے نزدیک صحت شرع کے موافق ہونا ہے، خواہ قضا لازم ہو یا نہ ہو، اس لیے عبادات اور عقود دونوں کو شامل ہے۔ حنفیہ عبادات میں صحت کو قضا کا فریضہ ساقط ہونا، اور معاملات میں اس کا اثر جاری ہونا کہتے ہیں۔ صحیح وہ ہے جس کے ارکان اور شرائط پورے ہوں، اور جو دنیاوی مقصد تک نہ پہنچے اسے باطل یا فاسد کہتے ہیں۔ ^{1 2}

• اجزاء: کفایت اور بے نیازی؛ اصطلاحاً شارع کے حکم کی موافقت، شرائط کے پورا ہونے سے، اور حنفیہ کے نزدیک قضا کا ساقط ہونا؛ اجزاء صحت کا ایک اثر ہے۔
• بطلان: ضیاع اور نقصان؛ عبادات میں گویا وہ ہوئی ہی نہیں؛ معاملات میں حنفیہ کے نزدیک ایسے طریقے پر واقع ہونا جو اصل یا وصف کے اعتبار سے مشروع نہ ہو، جمہور کے نزدیک فساد۔
• ادا: وقت کے اندر کرنا؛ قضا: وقت کے گزرنے کے بعد تلافی۔ ²

تکلیف کی اہلیت عقل اور بدنی قدرت پر منحصر ہے، اور بیماری اہلیت کا عارضہ ہے کیونکہ وہ تکلیف کو کم کرتی ہے، اس لیے بیمار کو بہت سی رخصتیں ملتی ہیں۔ بعض امور میں فقہاء نے بدن کی صحت شرط رکھی: صحت مند لوگوں کی امامت کرنے والے کا عذروں سے پاک ہونا، جیسے پیشاب کا قطرہ، ہوا کا خارج ہونا، زخم سے خون بہنا یا نکسیر؛ جہاد کے وجوب کے لیے ضرر سے سلامتی؛ امامتِ کبریٰ کے لیے حواس اور اعضاء کی سلامتی؛ اور حج کے وجوب کے لیے استطاعت، جس میں بدنی صحت شامل ہے۔ ^{2 3} رجم اور قصاص میں صحت شرط نہیں، کیونکہ جان ہی لی جاتی ہے۔ کوڑوں کی سزا میں اگر بیماری ٹھیک ہونے کی امید ہو تو جمہور مؤخر کرتے ہیں اور حنابلہ نہیں؛ اگر امید نہ ہو یا مجرم کمزور ہو تو فوراً ایسی ضرب سے لگائی جائے جو ہلاکت کا سبب نہ بنے۔ تندرست شخص مریض کی رخصتیں نہیں لے سکتا، کیونکہ وہ مرض کے عذر کی تخفیف کے لیے ہیں۔ ³

محدثین کے نزدیک صحیح حدیث وہ ہے جس کی سند بغیر شذوذ اور علت کے ثقہ اور ضابط راویوں سے متصل ہو۔ اس کی پانچ شرائط ہیں: سند کا متصل ہونا، جس سے منقطع، معضل، معلق، مدلس اور مرسل نکل جاتے ہیں؛ راویوں کی عدالت، جس سے مجہول الحال اور معروف بالضعف نکلتے ہیں؛ ان کا ضبط، جس سے غافل اور کثیر الخطا نکلتا ہے؛ شذوذ سے سلامتی؛ اور مؤثر علت سے سلامتی۔ فقہاء اور اصولیین نے اس میں اختلاف کیا، صحت کا مدار راویوں کی عدالت پر رکھا، اور بہت سی صورتوں میں شذوذ اور علت سے سلامتی کی شرط نہ مانی؛ اگر ایک راوی کسی چیز کو ثابت کرے اور زیادہ حافظ اسے نفی کرے تو ثابت کرنے والے کو مقدم کرتے ہیں، جسے محدثین شاذ کہتے ہیں۔ بعض فقہاء نے مرسل حدیث قبول کی، جسے محدثین نے رد کیا کیونکہ محذوف راوی صحابی یا تابعی ہو سکتا ہے، اور مجہول کی کوئی حجت نہیں۔ ^{3 4}