أهل الحديث

اہل الحدیث، جنہیں اصحاب الحدیث بھی کہا جاتا ہے، دوسری صدی ہجری کی محدثین کی تحریک تھے۔ ان کا موقف تھا کہ نبی کریم ﷺ سے مرفوع احادیث، خواہ انہیں ایک راوی ہی نقل کرے، ابتدائی فقہی مدارس کے «عملِ متوارث» پر مقدم ہیں، اور انہوں نے سند کی تنقید کو اپنا طریقہ بنایا۔ ¹

حدیث پسندی کا پہلا اظہار سنت کے قدیم عربی تصور کے احیا میں ہوا، یعنی جماعت کے جاری عرف میں، جو بعد میں نبی کی سنت کے ساتھ پہچانی جانے لگی۔ یہ عرف ابتدائی قانونی مدارس کے «عملِ متوارث» میں ظاہر ہوا، جو دوسری صدی ہجری کے آغاز میں وجود میں آئے۔ اہل الحدیث ذرا بعد میں سامنے آئے۔ انہوں نے قدیم مدارس کے مقابلے میں، جو رائے اور ذاتی اجتہاد کا وسیع استعمال کرتے تھے، دعویٰ کیا کہ نبی کریم سے مرفوع احادیث عملِ متوارث پر مقدم ہیں، خواہ انہیں الگ تھلگ راوی ہی نقل کریں۔ محدثین نے خود بہت سی ایسی احادیث رائج کیں جو نبی کی طرف منسوب تھیں، اور وہ ان کے جمع، تہذیب، نقل اور مطالعے میں مہارت رکھتے تھے، اور ان کی تلاش میں لمبے سفر کرتے تھے۔ اس مواد کا بیشتر حصہ تاریخی تحقیق کے معیار سے مستند نہیں، مگر تیسری صدی ہجری/نویں صدی عیسوی سے مسلمانوں نے اس کے بنیادی حصوں کو صحیح مان لیا۔ ¹

یہ تحریک دوسری صدی ہجری میں اسلامی فقہ کی تاریخ کا سب سے اہم واقعہ تھی۔ مدارس نے شروع میں اس کی مخالفت کی، اور مرفوع احادیث کی سند بمقابلہ عملِ متوارث کا مناقشہ اس صدی کا بڑا حصہ گھیرے رہا۔ ایک بار واضح صورت میں آ جانے کے بعد محدثین کا نظریہ، جو قرآن کے بعد بلند ترین اتھارٹی سے استدلال کرتا تھا، کامیاب ہونا ہی تھا، اور قدیم مدارس کے پاس احادیث کے بڑھتے ہوئے سیلاب کے خلاف کوئی حقیقی دفاع نہ تھا۔ امام شافعی نے محدثین کا موقف اپنایا، اور دوسرے مدارس نے اصولاً اسے قبول کیا، اگرچہ ضروری نہیں کہ اپنے مسلک میں تبدیلی کی ہو۔ احمد بن حنبل کا مسلک خالصتاً حدیثی تھا۔ آخری نظریہ ایک سمجھوتہ تھا: احادیث اصولاً قبول کی گئیں، مگر ان کا اطلاق اجماع پر موقوف رہا۔ ¹

محدثین کا بنیادی مقصد، قدیم مدارس کی طرح، قانونی مسائل کو دینی اور اخلاقی اعتبارات کے تابع کرنا تھا، اگرچہ وہ خالص قانونی مسائل میں بھی دلچسپی لیتے تھے۔ امام شافعی نے شکایت کی کہ ان کے استدلال کے معیار قدیم مدارس سے کمتر تھے، اور انہوں نے ان انتہا پسند محدثین سے برأت ظاہر کی جو ہر حدیث بغیر تمیز قبول کرتے تھے۔ اکثر محدثین نے سند کی تنقید کے ذریعے معتبر اور غیر معتبر احادیث میں فرق کرنے کی کوشش کی، اور یہ تنقید قدیم مدارس پر تھی جن کے معیار اس باب میں کم سخت تھے۔ سند کی تنقید کا کسی حدیث کی تاریخی صحت سے براہ راست تعلق نہیں۔ دوسری صدی ہجری/آٹھویں صدی عیسوی سے نبی کریم کی احادیث کا مطالعہ خود ایک مقصد بن گیا، اور علمِ حدیث، فقہ کا مخالف نہیں بلکہ اس کا تکملہ بن کر، اپنی مستقل حیثیت کا علم بن گیا۔ فنی ماہر کے لیے عام اصطلاح «محدِّث» تھی۔ ²