آتشيه

آچے، جسے اتجے بھی لکھا جاتا ہے، سماٹرا کے جزیرے کے سب سے شمالی حصے میں واقع ہے۔ یہ کبھی ایک طاقتور مسلم سلطنت کا مرکز تھا اور اب جمہوریہ انڈونیشیا کا صوبہ ہے۔ ولندیزی حکومت کے دور میں اس کی جنوبی حد تاپانولی اور مشرقی ساحل سماٹرا کے مقاموں سے بنتی تھی، جو اب شمالی سماٹرا کا صوبہ ہے، مگر پرانے زمانے میں آچے کی سیاسی حاکمیت جنوب تک بہت دور پھیلی ہوئی تھی۔ بٹاک علاقوں کے مشرک سردار اپنے عہدے عظیم آچے کے شہزادوں سے پاتے تھے۔ آچے کے اصل معنوں میں صرف شمال مغربی علاقہ شمار ہوتا تھا، جس میں آچے کا دریا، اس کی بندرگاہ اور شہزادوں کی پرانی رہائش گاہ تھی؛ ولندیزیوں نے اسے «عظیم آچے» کہا اور اس کا دارالحکومت کوتا راجا، یعنی «شہزادے کا قلعہ»۔ بندرگاہ سابانگ، جو پولو وی جزیرے پر ہے، بیسویں صدی کے آغاز سے پہلے قائم نہ ہوئی۔ ¹

مغربی، شمالی اور مشرقی ساحلوں کے دوسرے ضلعے ولندیزی حکومت میں «توابع» کہلاتے تھے۔ ساحل کے باشندے، بارُہ، کئی لحاظ سے اندرونی پہاڑی علاقوں کے باشندوں، تونونگ، سے مختلف ہیں۔ ولندیزی دور میں توابع ایک خوشحال ملک بن گئے، باوجود اس کے کہ روایتی کالی مرچ کی کاشت زوال پذیر ہو گئی۔ 1942ء میں چاول کی برآمدی بچت کا اندازہ 45,000 ٹن تھا، اور سپاری، ناریل کی گری، ربڑ اور مویشی برآمد ہوتے تھے۔ ²

اونچے پہاڑی سلسلے ساحلی میدان کو گایو کے علاقے سے الگ کرتے ہیں، جسے عرضی سلسلے چار سطح مرتفع میں بانٹتے ہیں۔ شمالی سطح مرتفع، جس میں بڑی جھیل تاور اور دریائے پوسانگان کے منبع ہیں، پر «اورنگ لاوٹ» یعنی جھیل کے لوگ رہتے ہیں؛ اس کے جنوب کے میدان پر «اورنگ دوروت» یعنی زمین کے لوگ؛ جنوب مشرق میں سربوجادی کی سطح مرتفع ہے، جس میں دریائے پیورلا کے منبع ہیں؛ اور جنوب میں «گایو لوس» یعنی وسیع گایو ہے، جس میں دریائے تریپا کا بستر ہے۔ الاس کا علاقہ اس کے جنوب میں ہے۔ آچے کے شہزادوں نے گایو اور آچے کے درمیان واسطے کے طور پر چار سردار مقرر کیے تھے، جنہیں «کدجورن» کہا جاتا تھا؛ ان میں دو جھیل تاور کے گرد، ایک دوروت میں اور ایک گایو لوس میں حکومت کرتے تھے۔ الاس میں آچے کی نمائندگی دو کدجورن کرتے تھے۔ ³

آچے کے لوگوں کی اصل کے بارے میں بہت کم معلوم ہے۔ زبان کے لحاظ سے وہ ملایو-پولینیشیائی اقوام سے ہیں، اگرچہ نیاس وغیرہ کے غلاموں اور ہندوستان کے تاجروں جیسے غیر ملکیوں نے آبادی کی ساخت پر کچھ اثر ڈالا۔ آچے میں بہت سی بولیاں ہیں؛ ادبی زبان بارُہ علاقے کے لہجے سے قریب ترین ہے۔ گایو ایک آزاد زبان ہے، اور الاس شمالی بٹاک بولی۔ انیسویں صدی میں ملایو آچے میں تقریباً نامعلوم تھی، سوائے بندرگاہوں کے کچھ باشندوں کے، لیکن پہلے یہ درباری زبان اور خط و کتابت، سرکاری دستاویزات اور علم کی کتابوں کی زبان تھی۔ عربی اور ملایو کتابوں کی آچے زبان میں ابتدائی تعریبات سترہویں صدی کی ہیں۔ لوگوں کے بارے میں بنیادی ماخذ سنوک ہرگرونیے کا مطالعہ (1891-1892ء) ہے، اور جے کریمر کی «آچے» (1922-1923ء) نسلی تفصیلات دیتی ہے۔ ³

آبادی کی چار قبیلوں یا خاندانوں (کوم) میں تقسیم کے آثار اب بھی باقی ہیں۔ ان کے افراد اپنے آپ کو مرد کی طرف سے خونی رشتہ دار سمجھتے ہیں اور حقوق و فرائض میں شریک ہیں، خاص طور پر خون کے بدلے اور دیت میں؛ مگر وہ ملک بھر میں بکھرے ہوئے ہیں، اور صرف جہاں بہت سے رشتہ دار اکٹھے رہتے ہوں وہاں وہ اپنے مشترک مفادات کی نمائندگی کے لیے سردار چنتے ہیں۔ گایو اپنی بستیوں میں خاندانوں میں بٹے ہیں جو اپنے سرداروں (رودجو) کے تحت رہتے ہیں، اور رودجو کے اختلاف کی صورت میں فیصلہ ایک مجلس کے ہاتھ میں ہوتا ہے۔ آچے میں «کیوچی» (بڑا) گاؤں یا شہر کے محلے کا سربراہ ہوتا ہے، اور ضرورت پڑنے پر «بزرگوں» سے مشورہ کرتا ہے۔ گاؤں کے دینی امور، جیسے نماز میں جماعت کی امامت، «تنکو مسجد» کے ذمے ہیں۔ لقبِ تنکو ان مردوں کو بھی ملتا ہے جن کے دینی فرائض ہوں اور ان کو بھی جنہیں شریعت کا کچھ علم ہو۔ گاؤں کے تنکو علماء نہیں تھے؛ ان کا منصب موروثی بن چکا تھا، اور سنوک ہرگرونیے کے زمانے میں بہت سے تنکو اپنے منصب کو دوسروں کی مدد کے بغیر ادا نہیں کر سکتے تھے۔ ²

تاریخی ادوار میں آچے بہت سے چھوٹے ضلعوں میں بٹا ہوا تھا، جن کے موروثی سردار، جنہیں «اولیبالانگ» (سپہ سالار) کہتے تھے، آپس میں مستقل دشمنی میں رہتے تھے، مگر وہ آچے کی بندرگاہ کے شہزادے کو اپنا مشترک سردار مان کر اس کی اطاعت کرتے تھے۔ ملایو دستاویزات میں شہزادے کو سلطان کہا جاتا تھا، مگر آچے کے لوگ اسے «راجہ» یا «پوتیو» یعنی «ہمارا آقا» کہتے تھے۔ سلاطین اور ان کے مرد رشتہ دار «توانکو» کا لقب رکھتے تھے، اور اولیبالانگ خاندانوں کے مرد «توکو» کا لقب۔ شہزادوں کی طاقت اور ان کے دربار کی دولت، جن کا ذکر قدیم ترین ملایو اور یورپی بیانات میں ملتا ہے، ساحلی علاقوں کے خراج اور بندرگاہ کے محصولات پر منحصر تھی۔ اندرونی علاقہ ان کے لیے کم اہمیت رکھتا تھا، اور سلطنت کے عروج کے زمانے میں بھی ان کا اقتدار دارالحکومت کے قریب تک محدود تھا۔ سترہویں صدی کے آخر تک شہزادے آچے کے اولیبالانگ پر انحصار کرنے لگے۔ ³

آچے کے بڑے اولیبالانگ نے تین اتحاد بنائے، جن میں سے ہر ایک «سجی» یعنی «پہلو» کہلاتا تھا، کیونکہ ملک مثلث کی شکل کا تھا۔ ہر سجی کا ایک سردار اعلیٰ تھا جسے «پانگلیما سجی» کہا جاتا تھا، مگر اس کا اختیار سجی کے مشترک مفادات سے آگے نہیں جاتا تھا؛ اور ایسے اتحاد توابع میں بھی تھے۔ تین سجی سردار سلطان کا انتخاب کرتے تھے، جنہیں وہ کچھ رقم دیتا تھا؛ عام طور پر وہ سابق حکمران کے خاندان سے ہوتا تھا، مگر آچے میں رہنے والے غیر ملکی، جیسے سادات، کبھی کبھی منتخب کیے گئے۔ وقت کے ساتھ دوسرے سرداروں کو بھی انتخاب میں آواز ملی؛ روایت کے مطابق ایک دور میں بارہ سردار، جن میں تین سجی سردار بھی شامل تھے، حاکم کا انتخاب کرتے تھے۔ ³

آچے کے زیادہ تر اولیبالانگ اور توابع کے اولیبالانگ بعد میں اپنا اختیار سلطان کے ہاتھ سے پانے لگے، اور اس کی گواہی کے طور پر حاکم کی مہر والی دستاویز دی جاتی تھی جسے «سراکاتا» کہتے تھے۔ مہر ہندوستانی اصل کی تھی، اور مادّہ بتاتا ہے کہ زیادہ اہم مہر «تیاب لیموڈ» یعنی پانچ نشان کی مہر تھی، جو ہاتھ کی علامت تھی اور اپنے مفادات کے تحفظ کی صلاحیت کی، نہ کہ سلطان کی نو نشان والی مہر «جاب سکوروینگ» کی۔ گایو اور الاس کے کدجورن کو عام طور پر اپنے اختیار کی علامت کے طور پر ایک طرح کا خنجر دیا جاتا تھا۔ ⁴

آچے کے ابتدائی دور میں تہذیب اور زبان پر ہندو اثر تھا؛ بعد میں اسلام اس کے ساحلوں تک پہنچا، غالباً ہندوستانی تاجروں کے ذریعے۔ جب ابن بطوطہ 1345ء میں پاسائی گئے تو وہاں اسلام غالب تھا، اور حکمران اپنے غیر مسلم ہمسایوں سے جنگ کرتا تھا۔ آچے کے لوگ راسخ العقیدہ مسلمان ہیں، مگر آچے اور انڈونیشیا کے دوسرے حصوں میں اسلام کی کچھ خصوصیات ہیں جن کی وضاحت اس کے ہندوستانی منبع سے ہوتی ہے۔ مثلاً پہلے مہینے کو «آسان اوسن» کہتے ہیں، حسن اور حسین کے نام پر، جن کی شیعہ ممالک میں خاص تعظیم ہوتی ہے؛ ذوالفقار کی تصویر والا ایک جھنڈا، جس پر شیعہ عبارت تھی، بعض علماء کو اس خیال کی طرف لے گیا کہ آچے کے لوگ جزوی طور پر شیعہ تھے، اور مادّہ اس رائے کو رد کرتا ہے۔ آچے کے لوگ بہت سے فرائض میں سہل انگار تھے، اور اکثر نماز چھوڑ دیتے تھے، اگرچہ بہت سے لوگ ہر سال حج کرتے تھے۔ ⁴

ملایو، عربی اور آچے زبان کی کتابیں قابل علماء کی رہنمائی میں پڑھی جاتی تھیں، اور دور دراز علاقوں سے آنے والے طلبہ «رنگکنگ» نامی مشترکہ رہائش گاہ میں رہتے تھے۔ سلطنت کے عروج کے زمانے میں ہندوستان، شام اور مصر سے غیر ملکی علماء آ کر بسے، جن میں ابن حجر ہیتمی کا ایک بیٹا بھی تھا۔ آچے کے بہت سے حاجی راسخ العقیدہ صوفی سلسلوں میں شامل ہوئے، خاص طور پر قادریہ اور نقشبندیہ میں، مگر یہ سلسلے آچے میں دوسرے انڈونیشی علاقوں جتنے اہم نہ تھے۔ قدیم زمانے میں آچے میں وحدت الوجودی تصوف کا غلبہ تھا، جس کی نمائندگی حمزہ فنصوری کرتے تھے، اور اس کے سب سے نمایاں نمائندے پاسائی شمس الدین سماترائی (وفات 1630ء) تھے؛ ان کے مخالف رانیری اور عبدالرؤف تھے۔ اولیاء کی تعظیم عوامی ایمان میں مرکزی مقام رکھتی ہے، اور کچھ مشہور اولیاء غیر ملکی تھے، جن میں ایک عرب تنکو انجونگ (وفات 1782ء) اور گاؤں بیتائی کے «ولی» شامل ہیں، جن کے بارے میں روایت ہے کہ وہ سولہویں صدی میں آئے۔ ⁵

دینی زندگی کی چوٹی پر علماء تھے، جو شریعت اور عقیدے کے سب سے بڑے مرجع تھے اور عوام میں بہت احترام پاتے تھے۔ وہ گاؤں کی مسجد کے تنکو سے بہت بلند درجے پر تھے، اور وہ جاہل شخص جو امانت داری سے اپنے فرائض ادا کرتا، حقیقی اختیار والا شمار نہیں ہوتا تھا۔ اولیبالانگ عادت کے علمبردار تھے اور علماء حکم (شرعی حکم) کے، مگر اولیبالانگ اپنے علاقوں کے دینی سربراہ بھی تھے۔ مادّہ آچے کے سماج میں حکم اور عادت کے تعلق کو یوں بیان کرتا ہے کہ عادت مالکن ہے اور حکم اس کی فرمانبردار خادمہ، جو ہر موقع پر نکل بھاگنے کی تاک میں رہتی ہے۔ ⁶

آچے انڈونیشیا کا پہلا خطہ تھا جہاں مسلم سلطنتیں قائم ہوئیں۔ مارکو پولو نے 1292ء میں شمالی ساحل پر جا کر فرلیک (پرلاک) میں ایک مسلم بادشاہ پایا، جب کہ دو اور ملک، باسما اور سامارا، ابھی بت پرست تھے۔ بندرگاہ سموندرا، جو بعد میں پاسائی کہلائی، صدیوں تک جزائر ہند میں اسلام کے پھیلاؤ کا اہم مرکز رہی۔ اس کے پہلے مسلم بادشاہ الملک الصالح 1297ء میں فوت ہوئے۔ اس کی تاریخ قبروں کے کتبوں اور سکوں، ملایو تواریخ، چینی، عربی اور یورپی ماخذوں پر مبنی ہے۔ تومے پیرس نے 1512-1515ء میں ملاکا میں معلومات جمع کرتے ہوئے پاسائی کو ابھی آزاد پایا، اور اس کی تجارت ملاکا کے زوال سے فائدہ اٹھا رہی تھی جو پرتگالیوں کے قبضے کے بعد ہوا تھا۔ ⁵

ابھرتی ہوئی طاقت پاسائی نہیں بلکہ آچے تھی۔ پیرس اس کے حکمران کو «قزاق بادشاہ» کہتا ہے، جو پڑوسیوں میں ایک شہسوار ہے؛ وہ پہلے ہی ملحقہ ملک لامبری اور بلار کی سرزمین، جو پیدیر اور بیہیو کے درمیان ہے، کو زیر کر چکا تھا۔ غالباً یہ سلطان علی مغیات شاہ ہیں، جو دجاجادیننگرات کی فہرست کے پہلے سلطان ہیں، اور ان کے تخت نشین ہونے کی تاریخ غیر یقینی ہے۔ علی مغیات شاہ نے مغرب میں دایا اور مشرق میں پیدیر و پاسائی فتح کر کے آچے کی سلطنت کے حقیقی بانی بنے۔ ان کے جانشینوں میں علاء الدین ریاست شاہ القہار (وفات 1571ء) ہیں، جنہوں نے 973ھ (1563ء) میں قسطنطنیہ کو پرتگالیوں کے خلاف مدد کے لیے سفارت بھیجی؛ عثمانیوں نے بحری مہم کا منصوبہ بنایا، مگر وہ یمن کی طرف موڑ دی گئی، اور اس کے بدلے آچے کو دو جہاز سامان اور فوجی ماہرین کے ساتھ بھیجے گئے۔ ⁷

سترہویں صدی کے پہلے نصف میں آچے اپنے عروج پر تھا، سلطان اسکندر مودا (1607-1636ء) کے دور میں، جنہیں وفات کے بعد «مختکوتا عالم» یعنی «دنیا کا تاج» کا لقب دیا گیا۔ ان کی حکومت جنوب کی طرف بہت دور تک پھیلی، اور پہانگ اور ملاکا کے خلاف ان کی عظیم بحری مہم آچے کی ایک رزمیہ نظم «حکایت ملام داغنگ» کا موضوع ہے۔ ⁷

1638ء میں ایک پرتگالی سفارت آچے آئی اور ولندیزیوں کے خلاف جنگ میں سلطان کو اپنی طرف مائل کرنے کی کوشش کی، مگر ناکام رہی۔ سترہویں صدی کے دوسرے نصف میں (1641-1699ء) چار شہزادیاں آچے پر حکمران رہیں۔ اس دور سے اولیبالانگ کی طاقت بڑھی، لیکن بہت سے لوگوں نے مکہ کے ایک فتوے کی بنیاد پر کہا کہ عورت کی حکمرانی شرعاً جائز نہیں۔ اٹھارہویں صدی کے آغاز پر تخت کے لیے خانہ جنگیوں کا سلسلہ شروع ہوا، جن میں کچھ مدعی آچے میں پیدا ہوئے سادات تھے، اور ان میں سب سے مشہور جمال تھے، جو 1726ء میں معزول ہونے کے بعد بعد کے سلاطین کے خلاف دیر تک لڑتے رہے۔ جمال اور جوہان شاہ کی کشمکش ایک اور آچے رزمیے «حکایت پوتجوت محمد» کا موضوع ہے۔ دربار کا اختیار اور دولت کم ہونے کے بعد بھی آچے کے لوگ سلاطین کو دین کے نمائندوں کے طور پر تعظیم دیتے رہے۔ ⁸

انیسویں صدی میں آچے کی قزاقی اور غلام فروشی، اور پڑوسی علاقوں پر ان کے چھاپے مستقل خطرہ تھے۔ ولندیزی شروع میں اسے روک نہ سکے، کیونکہ انہوں نے 1824ء میں انگلستان سے عہد کیا تھا کہ سماٹرا میں اپنی حاکمیت شمال کی طرف نہیں بڑھائیں گے؛ یہ پابندی 1871ء کے انگلستان کے ساتھ معاہدے سے ختم ہوئی۔ 1873ء میں ولندیزی فوجوں کے اترنے سے آچے کی جنگ شروع ہوئی، جو وقفوں کے ساتھ 1910ء تک جاری رہی، جب امن کو مکمل سمجھا گیا۔ مادّہ مزاحمت کے تین عناصر بیان کرتا ہے: علماء، اولیبالانگ اور سلطنت۔ علماء سب سے طاقتور تھے اور سلطنت سب سے کمزور، کیونکہ سلطان کا اثر ہمیشہ محدود رہا۔ جب ولندیزیوں نے سلطان کے قلعے کوتا راجا پر قبضہ کیا تو اس کی حکومت ختم سمجھی گئی۔ مدعی سلطان محمد داود، جو محمود شاہ کی وفات کے بعد چھ سال کی عمر میں منتخب ہوئے تھے، ٹھکانے بدلتے رہے یہاں تک کہ 1903ء میں تسلیم ہو گئے، اور 1917ء میں آچے سے جلاوطن کیے گئے۔ علماء جہاد کی دعوت دیتے تھے، اور ان کا جنگی خزانہ عوام سے وصول کی گئی زکوٰۃ تھی؛ پیدیر کے گاؤں تیرو کے «تیرو تنکو» علم کا اہم مرکز اور جنگ کی بڑی قوت تھے، اور ان کا آخری فرد تنکو معات 1911ء میں مارا گیا۔ اسی دور کی «حکایت پرانگ صبیل» ہے، جو مؤمنین کو جہاد کے لیے بلاتی ہے۔ ⁷

ولندیزیوں کو ان تین عناصر کی اہمیت سمجھنے میں دیر لگی۔ سنوک ہرگرونیے کی تحقیقات پہلی بار وہ سیاسی بصیرت دیں جس پر حاکموں فان ہوئٹس (1898-1904ء)، فان ڈالن (1905-1908ء) اور سوارٹ (1908-1918ء) کی فوجی مہمات کی بنیاد تھی۔ سوارٹ آخری حاکم تھے جنہیں آچے میں سول حکومت اور فوجی کمان دونوں سونپی گئیں۔ ⁹

چونکہ جنگ سے سلطنت ختم ہو گئی، ولندیزیوں نے اولیبالانگ کو سلطان کے نائبین کے وارث سمجھا، اور ان کا اختیار، جو مقامی عرفی قانون (عادت) پر قائم تھا، ولندیزی نظام میں شامل کیا گیا۔ ان کے علاقوں کو «دیسی ریاستیں» مانا گیا، جن کا تعلق ایک مختصر معاہدے «کورتے ویرکلاارنگ» کے ذریعے طے ہوا، جو 1898ء سے نافذ ہوا اور حکمرانوں کو ولندیزی حاکمیت تسلیم کرنے اور کسی غیر ملکی طاقت سے سیاسی رابطہ نہ رکھنے کا پابند بناتا تھا۔ «عظمیٰ آچے» اور تین سجیوں کا علاقہ، اور سنگکیل کا ضلع براہ راست زیر انتظام تھے۔ تقریباً 100 اولیبالانگ آزاد حکمرانوں کی طرح حکومت کرتے تھے، اور تقریباً 50 پانگلیما سجی اور دوسرے مقامی سردار براہ راست زیر انتظام علاقوں میں عہدوں پر تھے۔ حکومت چار اضلاع میں بٹی، ہر ایک پر ایک اسسٹنٹ ریزیڈنٹ تھا، اور پھر 21 ذیلی اضلاع میں جن پر کنٹرولر تھے۔ ¹⁰

اولیبالانگ طبقہ آپس کی شادیوں سے مضبوط ہوا اور تاریخی دشمنیوں سے بٹا ہوا تھا۔ اس کی بالادستی حکومت، عادت کے مطابق انصاف، اور حکم شرعی کے مطابق ہر علاقے کی دینی قیادت تک پھیلی ہوئی تھی؛ ان کے تجارتی مفادات اور بڑی جائیدادیں تھیں، اور ان کے بیٹے تعلیم میں مقدم رکھے جاتے تھے۔ جاپانی جنگ کے وقت تین اولیبالانگ نمایاں تھے: تنکو نجا عارف، سجی مکیموں کے چھبیس کے سردار، جو 1931ء تک آچے کی طرف سے فولکس رعد میں نمائندہ تھے؛ تنکو محمد حسن، غلومبانگ پایونگ (پیدی) کے؛ اور پیوسنگان (بیرویین) کا حاکم۔ ¹¹

علماء اور اولیبالانگ جنگ میں تعاون کرتے رہے، پھر دونوں کے درمیان دشمنی پیدا ہوئی، اور علماء اولیبالانگ کو غداروں کی نظر سے دیکھنے لگے۔ محمدیہ تحریک، جو جاوا میں شروع ہوئی، آچے کی دینی زندگی میں کوئی گونج پیدا نہ کر سکی اور زیادہ تر غیر آچے عناصر کی تحریک رہی۔ 1939ء میں بیرویین میں پیوسنگان کے حاکم کی سرپرستی میں «پرسطوان اولاما سلوروہ آچے» (فوسا) قائم ہوئی، جو سخت راسخ العقیدہ آچے دینداری کا ذریعہ تھی؛ اس کے نمایاں رہنما تنکو محمد داود بوروئے تھے، جو پیدی کے کومانگان سے تھے۔ اس کی نوجوانوں کی شاخ «پیمودا فوسا» جلد ہی زیادہ جنگجو رنگ اختیار کر گئی۔ ¹²

مارچ 1942ء میں جاپانی آچے میں اترے تو بغاوت پھیل گئی، جس کی قیادت تنکو محمد داود بوروئے اور فوسا نے کی۔ جاپانیوں نے عادت اور حکم شرعی کے درمیان توازن رکھا اور دونوں سے تعاون کیا، اس لیے اولیبالانگ حکومت میں رہے، اور جاپانیوں نے ان کے خاندانوں سے ہی انڈونیشی گنچو منتخب کیے۔ علماء کا مقام اولیبالانگ کی قیمت پر مضبوط ہوا: 1943ء میں دینی مشاورتی کونسل قائم ہوئی، جس کے نائب صدر داود بوروئے بنے، اور 1944ء میں ایک دینی عدالت قائم کی گئی۔ 1943ء کے ستمبر میں بڑے پیمانے پر گرفتاریاں ہوئیں، اور اگست 1944ء میں غلومبانگ پایونگ کے حاکم کو پھانسی دی گئی۔ اگست 1945ء میں جاپان کے ہتھیار ڈالنے کے بعد علماء اور اولیبالانگ کے درمیان حساب چکانے کا راستہ کھل گیا، اور دسمبر 1945ء سے فروری 1946ء تک خانہ جنگی ہوئی جس میں اولیبالانگ کی طاقت ختم ہو گئی۔ دین ایک سماجی انقلاب کا ذریعہ بنا، جو اولیبالانگ طبقے کی معاشرے میں حیثیت کے خلاف تھا۔ ¹³

1949ء میں اقتدار کی منتقلی کے بعد آچے انتظامی مقاصد کے لیے شمالی سماٹرا میں شامل کر دیا گیا، اور داود بوروئے گورنر کا عہدہ کھو بیٹھے۔ 1951ء میں کمیونسٹوں کے خلاف عام گرفتاریوں میں فوسا کے بہت سے رہنما گرفتار ہوئے۔ ستمبر 1953ء میں داود بوروئے اور ان کے ساتھیوں نے مرکزی حکومت کے خلاف بغاوت کی؛ خونریز گوریلا جنگ 1957ء میں ایک غیر رسمی جنگ بندی تک جاری رہی۔ اکتوبر 1956ء میں آچے کو دوبارہ خود مختار صوبے کا درجہ دیا گیا۔ ¹⁴